Samhain: más data~

Samhain deriva de la palabra en gaélico-escocés que identifica el mes de noviembre. Esta fiesta indica el final del verano y el inicio de la estación invernal. Samhain era el fin (y principio) del año céltico: de hecho, para los celtas, el año se iniciaba con su parte oscura y fría, en la que la Antigua Madre reposaba bajo la nieve. D

el mismo modo, para los celtas, el día se iniciaba con la noche y no con el alba, por lo que las fiestas célticas comenzaban al ponerse el sol el día anterior. En la tradición celta, el día que marcaba el fin de una estación, por tanto, era la vigilia de un ciclo nuevo, y no pertenecía a ninguno de los dos ciclos, no era ni pasado ni futuro, sino que era definido como "el tiempo más allá del tiempo", durante el cual era posible, para quienes estaban preparados, entrar en el Otro Mundo. No obstante, igualmente era posible que también seres feéricos, espíritus descarnados y otras entidades entraran en nuestro mundo, por lo que era importante prestar atención a cómo se comportaban con nosotros y a qué fuerzas podían poner en movimiento. Este intercambio entre los mundos no suscitaba terror, sólo inquietaba.

La tradición popular refiere que durante la noche de Samhain se practicaban ritos adivinatorios que apuntaban a la previsión del tiempo, a los matrimonios y a la fortuna del año que entraba.
En esa noche, los espíritus de los difuntos volvían a visitar a sus seres queridos que seguían vivos. Durante un tiempo, también en Escocia, se solía colgar en señal de bienvenida, quinqués fuera de la casa para guiar a los espíritus, y se dejaban mesas servidas para que pudieran comer algo.
Los clanes reunían a sus miembros y organizaban grandes banquetes a los que todo el mundo estaba invitado, incluso los pobres, que en época de festividades podían comer hasta saciarse. También las recolecciones se hacían antes del Samhain, sobre todo las avellanas y la miel.
Una de las principales características de esta fiesta era el encendido de una hoguera ritual. La noche anterior se apagaban todos los fuegos de las casas y la población se reunía en torno a una pira que después era encendida por los druidas al alba. Entonces todo el mundo encendía una antorcha con el fuego de la hoguera sagrada y volvía a casa para volver a encender el propio hogar.

Fuente: "Magia Wicca", de Christopher Wallace. Editorial DeVecchi.

Ritual de Hel para el duelo~

La Diosa:

Hel es la diosa noruega de los infiernos, llamados Nifleim, responsable de los que muere de enfermedad o de vejez. Es fría, pero no cruel. Es hija del dios Loki y de la gigante Angrboda; es la hermana del gusano Midgard, quien inundará la tierra azotando el mar con su cola, y también de Fenrir, el lobo fantasma que un día se tragará el Sol en la última batalla, Ragnarok, precursora del fin del mundo.

Ritual: Encuentra un cuenco gris o blanco y negro resistente al calor que simbolice los aspectos positivos y negativos de la muerte, las características opuestas que tiene la misma Hel. También necesitarás un recuerdo de la persona o el ser fallecido, puede ser un pedacito de tela de su prenda favorita, una joya o un par de lentes. Intenta escoger algo que estuviera en contacto con la piel de esa persona. También necesitarás una lapicera, un papel y una vela blanca pequeña. Enciende la vela en el cuenco y pon el recuerdo a su lado. Imagina que tienes la oportunidad de decirle una sola cosa a la persona por la que estás de duelo. Escríbelo en el papel, tratando de que sea no más de una o dos lineas, de manera que sea claro y conciso. Sosteniendo el recuerdo en la mano, quema el papel en la llama de la vela. Mirándolo arder, imagínate las palabras desapareciendo de tu vista y siendo recogidas por la diosa Hel, para ser entregadas al ser amado. Guarda el recuerdo, donde más te guste, incluso puedes llevarlo encima, hasta que sientas que estás listo/a para deshacerte de él y dejar ir el dolor.

Fuente: "El libro de las Diosas", de Roni Jay. Editorial Edaf.

Ritual solitario de Luna menguante~

Ponte delante de tu altar con los brazos extendidos y mirando al cielo. Respira profundamente y siente que te alineas con las fuerzas de la luna menguante. Bien mentalmente o en voz alta invoca a la bruja [todos sabemos que esta fase lunar se relaciona con la tercera fase de la diosa: la anciana, también llamada bruja o sabia], declarando tu amor y respeto por ella y el propósito de tu ritual. Puedes llamarla por cualquier nombre de la Diosa bruja que sea de tu agrado [Hécate es un buen ejemplo]. Si no tienes preferencias o si aun no has encontrado la imagen de la bruja con la que te sientes más sintonizado/a, puedes llamarla por el amoroso nombre de "Abuela".

"Bendita seas, Abuela. Yo (di tu nombre mágico) me encuentro aqui esta noche, bajo tu luz menguante, para que se me revelen tus profundos misterios y para que puedas bendecir mi magia"

Eleva la copa de vino, agua o jugo y ofrece un brindis en su honor, diciendo:

"Bendita seas, Abuela, esta noche que gobiernas los corazones y las vidas de tus hijos. Bendita sea tu figura plateada y menguante que cabalga por la parte baja del cielo nocturno, y bendita sea yo, tu amorosa/o hija/o, cuyos pies terrenales tratan de seguir tu camino"

Encender una vela en tu honor es una práctica común en muchas tradiciones. El negro es el color de la bruja en el paganismo celta, mientras que la tradición diánica usa el color oro. Tal vez desees recitar un poema ritual o estacional que sean significativos para tu trabajo o entonar una canción en honor a la bruja. Alaba lo que ella simboliza y pídele que te ayuda a expresar esos valores en tu vida:

"Abuela, mientras estoy aqui, bajo tu luz, ayúdame a entender que ir despacio es tan valioso como moverse deprisa, que se obtiene tanto de la instrospección como del análisis externo, que hay tanto bien en las idas como en las venidas, que hay tanto que anhelar en el pasado como en el futuro y que hay tanto que valorar en lo viejo como en lo nuevo. Ayúdame a saber que este momento sólo es una pequeña parte de una totalidad mayor, el eterno ciclo temporal que me devuelve rápidamente al punto de partida para volver a impulsarme hacia adelante. Ayúdame a ver el valor de este momento presente. ¡Asi sea!"

Puede que desees usar una bendición elemental más tradicional en la que se nombren los cuatro elementos (o cinco, si cuentas al espíritu). Esta bendición debe venir de tu interior y estar adaptada a tus necesidades y objetivos actuales, y a tu nivel de desarrollo espiritual. Define con antelación cómo los poderes de la bruja, su sabiduría y visión del pasado pueden potenciar o mostrar los atributos de cada elemento. Toma de tu altar la herramienta que emplees para representar un elemento y camina con ella hacia la dirección que tú, o tu tradición, sientan que corresponde a ese elemento. Recorre el círculo caminando en el sentido de las agujas del reloj, empezando en el punto que desees. Para el elemento aire, asociado con la comunicación y el intelecto, podrías utilizar una oración como la que sigue:

"Que tu afilado pensamiento esté presente en mis conclusiones, en mis razonamientos y en todos mis diálogos"

Para el elemento fuego, vinculado a la vida, la pación y la transformación, podrías pronunciar estas palabras:

"Que tu amplia experiencia y conocimiento guíen los pasos de mi vida, llevándome donde tengo que estar, tanto física como espiritualmente"

El elemento agua, vinculado a las emociones, la fertilidad y la purificación, podría ser expresado así:

"Que tu divina presencia purifique mi alma y mi corazón, para que siempre esté abierto al amor que se le ofrezca"

El elemento tierra es el reino del hogar, la familia y la prosperidad:

"Que tu rica visión del pasado me dé la capacidad de tomar decisiones financieras acertadas. Bendice mi hogar con tu amor de Abuela"

Finaliza estas bendiciones con unas palabras que expresen tus deseos para la bruja:

"Que tu sabiduría sea eterna fuente de fuerza de la que tus hijos podamos siempre beber hasta saciarnos, tanto en esta vida como cuando acabe, y volvamos a ti para beber del caldero de la regeneración. ¡Asi sea!"

Después de este rito, vuelve a dirigir tu atención hacia la Luna menguante. Dedica algún tiempo a sintonizarte mentalmente con sus energías. A continuación abre el círculo como lo haces habitualmente.

Fuente: "Magia y rituales de la Luna", de Edain McCoy. Editorial ArkanoBooks.

La Malaquita~

Ficha técnica:

Nombre popular: Malaku (del griego, "malva")
Energía: Receptiva.
Planeta: Venus.
Elemento: Tierra.
Hierba asociada: Malva.
Poderes: poder, protección, amor y éxito en los negocios.
Tradición mágico-ritual: La malaquita se usa para detectar el peligro inminente. Dicen las leyendas que esta piedra, igual que otras, se rompe en pedazos para advertir a quien la lleva del peligro venidero.

Usos en Magia:
Ha sido usada durante mucho tiempo para tener más energía durante los ritos mágicos. Usala, sostenla y colócala en tu altar para aumentar su capacidad de enviar su energía hacia el objetivo mágico. En la antigüedad, se creía que era más poderosa si se le tallaba la figura del sol con rayos.
Aunque el color de la piedra es verde, y en ocasiones verde azulado, se usa en magia protectora, en particular si se trata de niños pequeños. Se usan collares con dijes o cuentas, o pendientes de malaquita para ahuyentar negatividad y proteger de los peligros físicos. Es la piedra guardiana del viajero y es poderosa para prevenir caídas sobre todo.
Un collar de malaquita que te toque la piel cerca del corazón expandirá tu capacidad para amar y, en consecuencia, atraerá amor hacia ti. Puede utilizarse en hechizos de amor montándola en una pieza de cobre con el símbolo de Venus grabado y dejando arder detrás de este amuleto una vela verde durante 15 minutos diarios, visualizandote en una relación amorosa que te haga sentir pleno y bien.
Su color verde, por otro lado, es relajante. Mirar fijamente una malaquita o sostenerla en la mano receptiva relaja el sistema nervioso y calma las emociones tormentosas. Estimula la tranquilidad y garantiza el sueño si se usa en la cama. Disipa la depresión si se sostiene con este objetivo.
Pequeños trozos de malaquita colocados en cada rincón de un edificio de negocios, o una pequeña pieza colocada en la caja registradora, atraerá los clientes. Si se usa en reuniones de negocios o exhibiciones comerciales, aumenta tu capacidad de obtener buenos acuerdos y ventas. Es la piedra también de los vendedores.




Usos en meditación:

Sus usos en meditación son muy variados. Está vinculada a todos los chakras y está beneficiada por las influencias de los planetas Plutón y Urano.
La malaquita resulta útil para dinamizar energías y alcanzar niveles que están más allá del contexto cotidiano. Para quienes atraviesan un proceso de purificación, se comporta como un espejo que refleja hacia el nivel de lo consciente aquellos aspectos inconscientes que deben ser revisados o esclarecidos. Pero también puede ser la piedra del equilibrio y ayuda a canalizar adecuadamente las energías propias para dirigirlas hacia su objetivo.
Puente de equilibrio entre los chakras, que sirve por igual para todas las partes del cuerpo, resulta beneficiosa si se la usa conjuntamente con la crisocola o la azurita, sobre todo cuando con la meditación se busca perfilar la propia identidad o alcanzar la armonía necesaria para manejar las fuerzas contradictorias interiores.

Fuentes:

"El poder mágico de los cristales", de A. Galloti. Ed. Martínez Roca.

"Enciclopedia de cristales, gemas y metales mágicos", de Scott Cunningham. Ed. Llewellyn.

Algo sobre Epona~

En la mitología: Con sus raíces en la Galia Celta, esta Diosa caballo fue adoptada por la Roma pagana conquistadora, cuya caballería la invocaba para recibir su ayuda. Es la única deidad celta que se conoce tuvo altares y fue cultuada en Roma, en donde la convirtieron en una triple deidad y la llamaron Eponae. Su nombre irlandés es Mare, y en esa región es la que trae los sueños, ambos buenos y malos. La palabra inglesa para pesadilla, "nightmare", se deriva de su nonbre irlandés. Rara vez Epona es representada como un caballo blanco, sino que se la puede observar reclinada o montada sobre uno, usualmente cargando una serpiente, con un perro trotando a su lado y llevando una mazorca de maíz en su falda. Esta imagen dice mucho de cómo era vista. También se la veneraba como Diosa de la fertilidad y la abundancia; por otro lado, siendo los caballos símbolos de la maestría espiritual, el hecho de que ella fuera representada montándolos, da la pauta de su alto rango dentro del panteón. Se la vinculaba, a su vez, con la sexualidad, ya que los caballos machos eran símbolos de la potencia sexual. Epona era también una Diosa capaz de restaurar la soberanía de los reyes celtas, por lo que existían antiguos ritos en los que se casaba a estos reyes con la Diosa, simbólicamente claro. Una antigua tradición irlandesa que sobrevivió en el oeste de esta región hasta casi entrado el siglo XX, decía que si uno se sentaba en una encrucijada perfectamente orientada antes del amaneces, encendía fuegos en los puntos cardinales -en este caso en cada camino- dejando espacio para pasar y recorría las intersecciones con una escoba en mano, y luego se sentaba a esperar, vería pasar galopando una mujer vestida de negro montada sobre un caballo blanco hacia el oeste, acompañando a los rayos del sol naciente. En Escocia, se la conocía como Bubona, y en Inglaterra Lady Godiva es considerada otra versión. Tallas de Epona aparecen en Alemania, y los Anglosajones pudieron también haberla adoptado en la forma de su Diosa caballo, Horsa. Otras diosas asociadas a los caballos como Macha, Edain, Rhiannon y Maeve pudieron haber nacido del mito de Epona. La penetrabilidad del culto de esta Diosa fue citada como una posible razón por la que los británicos se rehusan a comer carne de caballo, repulsión que fue transmitida a las culturas de las colonias.

En la Magia:
Invoca a Epona para los trabajos relacionados con los sueños, la fertilidad, la guerra; utiliza su ayuda para deshacerte de las pesadillas de los pequeños. Como una Diosa triple en sí misma, ella puede enseñar a las mujeres a sentirse completas y llenas consigo mismas, y ser así soberanas. Los hombres pueden recurrir a ella para obtener fortaleza y valentía. Epona también es compatible con la magia sexual y la adivinación.

Correspondencias:
Animal: Caballo.
Piedra: azurita (malaquita azul o chesilita)
Hierbas: Verbena, valeriana.
Comida: Avena
Colores: blanco y negro.

Fuente: "Celtic myth and Magick", de Edain McCoy.

Samhain: incienso, invocación y correspondencias.

Señala el fin y el comienzo del año, cierra y abre el ciclo de la Rueda. Es el tiempo de reposo de la Tierra, la bajada de Perséfone a los Infiernos, el tiempo en que la Naturaleza duerme y descansa para renacer nuevamente con la llegada de la Primavera. Es el período sagrado en que se recuerdan a las almas de los difuntos, de aquellos que nos dejaron para conquistar nuevos espacios.


Símbolos y correspondencias:
Incienso: manzana, ciprés, salvia y menta.
Árbol: ciprés.
Flores: pensamiento y crisantemo.
Colores: Naranja, negro, colores oscuros.
Piedras: Obsidiana, ónix, azabache y cornalina.
Planeta: Plutón.
Carta de Tarot: El arcano XIII.
Influencias: Meditación, comunicación con los muertos, cambios.
Rituales: Todos los rituales para comunicarse u honrar a los espíritus, incrementar las capacidades psíquicas, asi como los de transformación, evolución o superación de etapas.




Incienso de Samhain:

• 4 partes de incienso
• 2 partes de mirra
• 2 partes de benjuí
• 1/2 parte de hojas de laurel
• 1/2 parte de hinojo
• 1/2 parte de tomillo
• 1/4 parte de ajenjo
• 1/4 parte de manzanilla
• 1/4 parte de pétalos de rosa

Es buena idea encender durante la ceremonia, o a lo largo del día una gran vela blanca que lleve grabados los nombres de todas las personas fallecidas en el curso del año o que sean muy queridas para nosotros. Debe dejarse encendida toda la noche; es el símbolo de que recordamos a las almas que ya no están con nosotros.




Invocación a la Diosa de la noche:


Es la época del recuerdo, Diosa de la noche,
escucha nuestros ruegos.
Tú cambias todo lo que tocas
y todo lo que tocas cambia.
Es tiempo de descanso, el tiempo del sueño,
la gran rueda del Tiempo ha girado.
Descansa sobre el blanco lienzo del invierno
vuelve pronto a nosotros
te enviamos nuestros votos y ruegos.
Acuérdate de nosotros, guárdanos cerca de ti,
vuelve pronto a nosotros.
Cuida a los que se fueron, acógelos en tu seno,
haz que vuelvan bajo otra forma, otro día,
vuelve pronto a nosotros.

Fuente: "El nuevo libro de los inciensos", de Éric Pier Sperandio.

Hechizo de sanación~

Elementos necesarios:

• Una vela zul (puede ser perfumada con algún aroma relacionado con tu propósito)
• Una vela blanca (puede ser perfumada con vainilla para la comodidad o con magnolias para la curación)
• 2 soportes para las velas

Nota: Es mejor que las velas sea votivas -esas cortas pero gruesas- o pequeños velones.

Este hechizo funciona mejor en el ocaso cuando los naranjas y rosados se combinan en el Cielo con la luz rojiza del Sol poniente. Con un palillo de madera traza con gentileza el símbolo del fuego ( un triángulo hacia arriba) en ambas velas. Ubicalas en tu altar dentro de los soportes o candelabros y estás listo para empezar.

Repite este encantamiento tres veces -o reescribe el tuyo-:

"Mientras que las llamas de la vela danzan

restauren mi (su) buena salud, devuelvan mi (su) vitalidad

Mi enfermedad es desterrada, mi fatiga aliviada

y al tiempo que yo lo desee, que así sea"

Cierra tu hechizo diciendo:

"Por el bien de todos, sin dañar a ninguno

por el fuego y la esencia, este hechizo está hecho"

Deja que los veloncitos ardan durante una hora, cada día hasta que te sientas mejor o hasta que la persona para la que realizas el hechizo mejore. Repite el encantamiento mientras enciendes las velas todos los días. Cuando te sientas bien, si quedó algo de las velas, enciendelas agradeciendo y déjalas que se consuman hasta el final.

Fuente: "Elements of Witchcraft", by Ellen Dugan.

Nota personal sobre el hechizo:

Si están tan enfermos que casi no puedan salir de la cama, absténganse de realizar el hechizo ustedes mismos, puesto que como sabrán, todo trabajo mágico representa un gasto de energía; y estando enfermos, no podemos darnos el lujo de utilizar tanta energía. En este caso, pueden pedirle ayuda a alguien y más adelante retribuirselo de alguna manera.